IV. Користь і необхідність аскетичного богослов’я  

Сказане вище про природу, джерела і метод аскетичного богослов’я допоможе нам краще висвітлити його користь і необхідність. 

IV.1. КОРИСТЬ АСКЕТИЧНОГО БОГОСЛОВ’Я 

#34. Користь аскетичного богослов’я випливає з його шляхетного предмета, яким є божественне життя в душі людини, яке постійно заохочує її до розвитку. Якщо ми над цим поміркуємо, то зрозуміємо, наскільки ця галузь богослов’я варта нашої уваги. "Вартість аскетичного богослов’я настільки очевидна зі свого визначення, що над доведенням цього не варто довго затримуватися. Вищий рівень християнського життя є найшляхетнішою і найважливішою річчю в світі. Засади і закони духовного вдосконалення набагато важливіші, ніж усі філософські системи і законодавства, знати його методи набагато важливіше, ніж методи здобуття слави і багатства. (HOGAN, "Clerical Studies," p. 265). 

(1) Перш за все, ми займемося Богом в Його найінтимніших відносинах з душею. Тобто, розглянемо, як Пресвята Трійця перебуває і живе в нас, даючи нам частку в Божественному житті, співпрацює з нашими добрими справами, тим самим допомагаючи нам постійно розвиватися; ми побачимо, як той самий Триєдиний Бог допомагає нам очистити і прикрасити душу практикою чеснот, змінюючи її і приготовляючи до блаженного споглядання. Чи можемо ми уявити собі ще щось так величне? Ми не можемо придумати нічого більш піднесеного, ніж ця трансформація, яку Бог чинить в душах, з тим, щоб з'єднати їх з Собою і повністю асимілювати. 

(2) Потім ми займемося співпрацею душі з Богом. Ми побачимо, як вона звільняє себе мало-помалу від своїх вад та недоліків, культивуючи християнські чесноти і докладаючи зусиль до наслідування чеснот Господа, незважаючи на зовнішні й внутрішні перешкоди, плекаючи дари Святого Духа, розвиваючи в собі чудову здатність реагувати на найменший дотик благодаті, і з кожним днем все більше і більше уподібнюючись до свого Отця Небесного. Сьогодні, коли духовне життя і питання, пов'язані з ним, вважаються найгіднішими нашої уваги, ми не можемо переоцінити важливість науки, яка займається надприродним життям, участю у внутрішньому житті Бога, науки, яка розповість нам про походження цього життя, його зростання і повний розвиток у вічності. Хіба це не самий благородний об'єкт дослідження? 

IV.2. НЕОБХІДНІСТЬ АСКЕТИЧНОГО БОГОСЛОВ’Я 

Щоб бути більш точними в таких делікатних питаннях, ми пояснимо: 

(1) необхідність для священиків; 

(2) користь для мирян;  

(3) практичний шлях вивчення. 

(1) Необхідність для священиків. 

# 35. Священик зобов'язаний освячувати себе і своїх братів, і, з цієї точки зору, він зобов'язаний вивчати науку святих. 

А) Ми покажемо, разом зі св. Фомою, що священик зобов’язаний не тільки прагнути досконалості, але володіти нею у вищій мірі, ніж простий мирянин. Для цього потрібно знати, що таке християнське життя і як його вдосконалювати. 

а) Знання запалює і стимулює бажання. Пізнати – що таке святість, у чому її велич і моральний обов’язок, її чудовий вплив на душу, її користь – означає – бажати святості. Не можна увесь час любуватися соковитими плодами і не бажати скуштувати їх. Бажання, особливо коли воно жваве і тривале, вже формує попередню дію. Воно впроваджує волю в рух і спонукає її оволодіти добром, яке вже опанувало розум. Це дає їй імпульс і енергію, щоб отримати це добро, і підтримує зусилля, необхідні для того, щоб заволодіти ним. Знати це тим більше необхідно, якщо врахувати, скільки перешкод стоїть на шляху нашого духовного розвитку. 

b) Знання в деталях різних етапів на шляху до досконалості і безперервних зусиль, які робили святі, щоб перемогти труднощі і впевнено йти вперед до наміченої мети, стане додатковим стимулом для нашої мужності, підтримає наш ентузіазм в розпалі боротьби і перешкодить нам стати в’ялими або літеплими, особливо, якщо ми згадаємо про допомогу і розраду, яку Бог приготував для душ доброї волі. 

c) Ця наука має важливе значення, особливо в наші дні: фактично, ми живемо в атмосфері крайнього раціоналізму, натуралізму і сенсуалізму. Вони зненацька опановують численні християнські душі і знаходять в них пристановище. Не варто повторювати, що найкращий спосіб протидіяти цим фатальним схильностям нашого часу – жити в тісному спілкуванні з Господом, систематично вивчаючи принципи духовного життя – принципи, протилежні до потрійної пожадливості. 

#36. B) Для освячення душ, довірених їхній турботі. 

a) Священик повинен знати аскетичне богослов’я навіть у праці з грішниками, щоб навчати їх, як уникати нагоди до гріха, як боротися проти пристрастей, як чинити опір спокусам і практикувати чесноти, протилежні вадам, які слід усувати. Без сумніву, що моральне богослов’я пропонує ці речі, але аскетичне богослов’я узгоджує і розвиває їх. 

b) Окрім того, майже в кожній парафії знаходяться вибрані душі, покликані Богом до досконалості. Якщо вони будуть добре навчені, то стануть людьми побожними, прикладом для інших і реальною допомогою священикові в його служінні. Священик може вибирати їх ретельно серед дітей, що вчаться в недільній школі або беруть участь у різних релігійних починаннях. Щоб мати успіх у цьому важливому завданні, священик повинен бути хорошим духовним керівником. Він повинен ґрунтовно знати правила, дані святими і описані в духовних книгах. Без цього він не матиме ні відчуття, ні здібностей, необхідних для цього важкого мистецтва керування душами. 

#37. c) Ще однією причиною для вивчення шляхів вдосконалення є керівництво ревними душами. Вони зустрічаються, інколи, навіть в найвіддаленіших селах. Для того, щоб вести ці душі до молитви простоти і до контемпляції, не провадити їх наосліп і не ставити перешкод на їхньому шляху, потрібно знати не лише аскетичне, але і містичне богослов’я. На цю тему свята Тереза пише: "І тому духовний керівник дуже потрібний – але він має бути досвідченим... Я вважаю і завжди буду вважати, що, поки це можливо, кожен християнин повинен радитися з освіченими людьми – чим більш освіченими, тим краще. Ті, що йдуть шляхами молитви, більше потребують духовних керівників, ніж інші. Я повністю переконана, що диявол не звабить своїми хитрощами того, хто радиться з богословами, якщо тільки він сам себе не звабить. Згідно моїй думці, диявол смертельно боїться покірної та цнотливої науки; він знає, що вона зірве з нього маску і змусить його втікати". Святий Іван від Хреста говорить те саме: "Такі майстри духовного життя (які не знають шляхів вдосконалення), не розуміють душ тихої і самотньої контемпляції... вони змушують їх знову повернутися на шляхи звичайної медитації, щоб розвивати пам'ять і виконувати внутрішні акти, в яких ці душі зустрічаються лише з сухістю і роздратованістю... Це треба добре знати: Хто грішить неуцтвом, коли його служіння вимагає необхідних обов’язкових знань, не уникне покарання, пропорційного до вчиненого зла". Неправильною буде така постава: Якщо я зустрінуся з такою душею, то відмовлю їх у духовному керівництві. Святий Дух вимагатиме звіту з ввірених душ, і тому ми повинні співпрацювати з Ним в керуванні душами. Без сумніву, що Він може сам ними керувати, але, щоб уникнути всяких ілюзій, Він бажає довірити їх людським керівникам. 

(2) Користь для мирян. 

#38. Ми говоримо не про необхідність, а про користь, оскільки миряни можуть довіритися освіченим і досвідченим духівникам і не зобов’язані вивчати аскетичне богослов’я. 

Однак, вивчення аскетичного богослов’я буде для них корисним з трьох добрих причин: 

a) Для того, щоб стимулювати і підтримувати прагнення вдосконалення а також отримати добре знання християнського життя і засобів його вдосконалення. Ніхто не прагне того, чого не знає, а читання духовної літератури породжує або підсилює щире прагнення втілити прочитане у життя. Знаємо, що багато людей розпочали шлях вдосконалення під впливом таких книжок: "Наслідування Христа, Духовна боротьба, Введення у побожне життя". 

b) Навіть якщо хтось має духовного керівника, то читання аскетичного богослов’я допомагає і доповнює духовне керівництво. Тоді людина знає краще, що слід говорити під час сповіді, а що – в духовних розмовах. Це їй також допоможе краще розуміти і реалізовувати поради духівника. Це, в свою чергу, звільнить духівника від пояснення безконечних деталей. Отримавши суттєві поради, каяник доповнить їх читанням духовної літератури. 

c) Якщо духовне керівництво неможливе або недостатнє, то підручник духовного життя замінить духовного керівника. Без сумніву, що духовний керівник – це звичайний засіб для вдосконалення, але якщо він відсутній, то Бог постачає іншими засобами, і одним з них є систематичний підручник духовності. 

(3) Способи вивчення цієї науки. 

#39. Три речі необхідні, щоб набути знання, потрібні для керування душами: підручник, читання великих Учителів і практика. 

(A) Вивчення підручника. Семінаристи слухають духовні конференції, виконують поради духівників і ростуть у чеснотах. Але до цього слід додати вивчення підручників духовності. 

1) Духовні конференції, головним чином, це вправи побожності, серії інструкцій, порад і напуть щодо духовного життя. Але вони рідко викладають духовне життя систематично і цілісно. 

2) Але без підручника, в якому духовна наука описана послідовно, систематично і цілісно, і до якого вони можуть постійно звертатись, вони швидко забудуть більшу частину лекцій. Папа Пій X сказав, що однією з наук, які молоді клірики повинні освоїти в семінарії, є: "Наука християнського благочестя і практика, названа аскетичним богослов’ям". 9.9.1910 Бенедикт XV дав розпорядження, щоб кафедри аскетичного богослов’я були створені в двох богословських школах Риму. 

#40. (B) Ґрунтовне вивчення духовних Учителів, спочатку тих, що були канонізовані, потім не канонізованих, але життя яких було святим. 

a) Ми входимо у світ тих, чиї серця палали, а розум, освітлений вірою, бачив ясно і насолоджувався краще великими принципами духовного життя. У контакті з тими, які жили чеснотами в найвищому ступені, наша воля, підтримувана благодаттю, прагне практикувати чесноти так, як вони їх практикували. Читаючи життєписи святих ми будемо краще розуміти, як їх наслідувати. Живий приклад їхнього життя надасть нової сили їхньому вченню. 

b) Навчання, розпочате в семінарії, необхідно продовжувати і вдосконалювати у служінні. Практика духовного керівництва надасть йому практичний напрямок. Як добрий вчений постійно вдосконалює своє практичне вміння і поглиблює знання, так само добрий духовний керівник доповнюватиме теорію практикою і подальшими студіями – відповідно до потреб душ, відданих його опіці. 

#41. c) Практикування християнських і священичих чеснот під наглядом мудрого керівника: щоб добре знати різні ступені досконалості, треба пройти їх самому, так як найкращий гірський провідний – той, який сам пройшов усі гірські стежки. Той, хто мав доброго керівника, краще приготований допомагати іншим, тому що має власний досвід. 

Якщо ці три елементи будуть поєднані, то вивчення аскетично-містичного богослов’я буде більш корисним як для себе, так і для інших. 

#42. Вирішення деяких труднощів. A) Аскетиці часто закидають, що вона породжує фальшиве сумління, тому що в своїх вимогах досконалості, які майже неможливо реалізувати, віддаляється від морального богослов’я. Цей закид був би обґрунтованим, якщо б аскетика не розрізняла заповіді і євангельські ради, не відрізняла людей, покликаних до вищою досконалості, від непокликаних. Але справа виглядає по-іншому, оскільки аскетика заохочує до духовних висот лише покликані душі, а не всіх християн, і розуміє різницю між заповідями і радами, між умовами, необхідними для спасіння, і умовами, необхідними для досконалості. З іншого боку, аскетика розуміє, що дотримання деяких рад є необхідною умовою дотримання заповідей. 

#43. B) Аскетиці також закидають, що вона сприяє еготизму, оскільки ставить на перше місце персональну досконалість. Але сам Господь Бог вчить нас, що нашою основною турботою повинно бути спасіння власної душі: "Яка ж користь людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить?"(Мт. 16, 26). Але в цьому немає й тіні еготизму, тому що основною умовою спасіння є любов до ближнього. Любов повинна виражатися духовно і тілесно, і досконалість виразно вимагає, щоб ми полюбили свого ближнього так, як Христос полюбив нас. У такій поставі ми повинні менше всього боятися еготизму. Достатньо почитати біографії святих, щоб побачити, що вони були найменш егоїстичними і найбільш добродійними людьми. 

C) Аскетиці закидають, що, спрямовуючи душі до контемпляції, вона відвертає їх від активного життя. Чи контемпляція шкідлива для активного життя? Звернімося до історичних фактів. "Справжні містики – практичні люди дії, а не тільки думки й теорії. Вони володіють організаторським даром і вмінням, а також талантом організаторів, проявляючи себе в конкретних ділах. Їхні починання можливі до виконання і тривкі в наслідках" (M. DE MONTMORAND, "Psychologie des Mystiques," 1920, p. 20-21). 

В історії Церкви більшість святих, які залишили праці про духовне життя, були також і людьми дії. Климент Александрійський, св. Василій, св. Йоан Золотоуст, св. Амвросій, св. Августин, св. Григорій, св. Анзельм, св. Фома, св. Бонавентура, св. Тереза, св. Франциск Сальський, св. Вінцентій де Паоло й інші. Контемпляція не перешкоджає дії, а освячує її і керує нею.