3.4. Резюме: «Боротьба,
пильність,
розпізнавання»
Розглядаючи цю
адгортацію, ми
пропускаємо два розділи
з сильним медитативним
вираженням: третій
розділ, присвячений
блаженствам, і
четвертий, який подає
риси святості в
сучасному
світі
[1]
,
й переходимо до
останнього розділу. Але
зазначимо, як у них
відлунюють потужні
згадки про Духовні
Вправи. Спочатку,
пояснюючи перше
блаженство: «Блаженні
вбогі духом, бо їхнє є
Царство небесне»,
Франциск звертається до
Засади й
Основи:
«Ця Вбогість у дусі
поєднується з «святою
безпристрасністю», яку
пропонує св. Ігнатій
Лойола і завдяки якій
осягаємо чудову
внутрішню свободу:
«Відтак потрібно
виробити у собі
безпристрасність до
створеного, наскільки
це дозволено нашій
вільній волі і не
заборонено, щоб ми не
бажали здоров’я радше,
ніж недуги; багатства –
радше, ніж убогости;
почестей – радше, ніж
безчестя; життя довгого
радше, ніж короткого, і
так далі в усіх інших
справах» (GE 69; EE
23).
По-друге, коли Франциск
говорить, що святість
слід будувати на
«постійній відкритості
на трансцендентне» і на
безустанній молитві, то
звертається до св.
Йоана від Хреста, до
св. Терези Авільської,
до св. Бернарда з
Клерво і до св. Ігнатія
Лойоли. Згадка про
засновника Товариства
Ісуса має бути
прикладом для вираження
присутності історії в
молитві, яка «повинна
завжди бути молитвою
пам’яті», тобто
«наповненою споминами»:
споминами дії Бога в
історії, споминами
об’явленого Слова,
споминами дії Бога у
нашому житті й у житті
Церкви. Це спосіб
молитви, втілений у
Меморіалі Фавра.
Папа надає перевагу
такому видові
молитви
[2]
.
У цьому контексті, аби
боротися з тим, що при
інших нагодах він
називає «духовною
хворобою
Альцгеймера»
[3]
,
тобто втратою пам’яті
про минуле і про своє
коріння, забуття
індивідуальної чи
колективної
ідентичності при
зустрічі з Богом,
Папа-єзуїт звертається
до медитації, якою
закінчуються Вправи, –
Споглядання для
здобуття любові:
«Це вдячна пам’ять, про
яку також говорить
святий Ігнатій Лойола в
«Спогляданні для
здобуття
любові»
,
коли просить нас
згадати всі
добродійства, отримані
від Господа. Споглядай
у молитві своє минуле,
і в ньому знайдеш
багато милосердя» (GE
153).
Висвітлюючи ці аспекти
ігнатіянської
духовності, ми
приготували ґрунт для
презентації останнього
розділу Gaudete et
exsultate:
«Боротьба, пильність,
розпізнавання» (див. GE
158-177), в якому на
початку стверджується,
що «Християнське життя
– це постійна боротьба»
– що своїм корінням
сягає в серце
ігнатіянського
розуміння історії
спасіння. За думкою Х.
М. Бергольйо, ця ідея
керує теорією і
практикою Вправ: «Надія
на Нього ставить нас на
ноги, аби добре
боротися у вірі й
милосерді»
[5]
.
Бо «надія розпізнає між
добром і злом, і вона
войовнича»
[6]
.
І пізніше додає, що
«наша віра революційна,
войовнича – з
войовничістю проєкту,
розпізнаного за
допомогою Вправ для
кращого служіння
Церкві»
[7]
.
І тепер ми повинні бути
напоготові, бо цю віру
ворог постійно буде
спокушати, ослаблювати,
обезвладнювати,
відривати від
Бога.
Ядро цієї напруженої
візії духовного життя
бере натхнення з
програмної медитації
про Два Стяги, яку
Бергольйо пояснює так:
«Ми стоїмо перед битвою
«Двох Стягів». Битвою
Христа, нашого Господа,
який пропонує нам шлях
вбогості, прагнення
сорому, зневаги й
смирення. Битвою
диявола, ворога
людської природи, який
спокушає нас
багатством,
марнославством і
гординею»
[8]
.
Бергольйо говорив
іспанським єпископам,
що шлях християнина –
«це постійна боротьба з
силою ідолів, з сатаною
і його намаганнями
довести людину до
зневіри, розпачу,
морального й фізичного
самовбивства»
[9]
.
Отож, ця духовна
боротьба пов’язана з
«особистим вибором св.
Ігнатія: Христос або
диявол» - титул праці
Фіоріто, яка відіграла
вирішальну роль у
духовній формації
молодого єзуїта. В
духовності св. Ігнатія
фундаментальний вибір
охоплює два аспекти,
які виражені в
Gaudete et
exsultate: з одного
боку, особистий і
завжди актуальний
поклик, яким Христо
запрошує кожну людину
приєднатися до цієї
боротьби; з другого
боку, боротьба з
особистим ворогом
Христа й кожного
християнина
[10]
.
І це відповідає
медитації про Два
Стяги, «наш шлях до
святості – це також
постійна боротьба» (GE
162). І Франциск,
вірний ігнатіянському
тексту, наполягає на
цьому пункті: «Це ще й
постійна боротьба з
дияволом – князем зла»
(GE 159). І підсилює
поставу чуйності
попередженням св. Петра
про ворога, який
«
ходить
навколо вас, як
лев ревучий,
шукаючи, кого б
пожерти» (
1 Пт. 5, 8)
»
(
GE
161).
У цій битві й пильності
«розпізнавання –
знаряддя боротьби, і ми
боремося, аби краще
наслідувати Господа. І
тому ми не довіряємо
кожному порухові, а
шукаємо ті, які
походять від Бога. Між
наслідуванням Господа і
пізнанням Його існує
тісний
зв’язок»
[11]
.
Розпізнавання фальшивих
порухів допоможе нам
суттєво просунутися у
внутрішньому пізнанні
Господа. У
християнському житті
йдеться про те, щоб
«шукати та осягати Божу
волю» (EE 1). Отже, на
шляху до святості
потрібно бути уважним
до застережень св.
Йоана: «Не кожному
духові вірте, а
випробовуйте духів, чи
вони від
Бога»
(1
Йо.
4,
1).
В
адгортації про
святість Франциск
простими словами
пояснює, у чому
полягає це
розпізнавання:
йдеться про щирий
іспит сумління,
тобто «завжди запитуй
Святого Духа – що від
тебе очікує Ісус у
кожному моменті твого
життя й у кожному
виборі, який мусиш
здійснити, щоб
розпізнати – яке місце
цей вибір займає у
твоїй місії»
(
GE
23)
[12].
І додає, що
розпізнавання –
нагальна потреба наших
часів, особлива
потрібна звичка, «зброя
у боротьбі, –
наполегливо повторює, –
аби краще наслідувати
Господа»:
«Воно нам потрібне
завжди, щоби ми могли
розпізнавати Божі знаки
і благодать, аби не
пропустити натхнення
Господа і запрошення до
зростання. Дуже часто
це стосується малих і
незначних справ, бо
великодушність
проявляється у простому
й щоденному
(Non coerceri a
máximo, contineri tamen
a minimo divinum
est
– Не вміщатися в
найбільшому і одночасно
реалізувати себе в
найменшому – це
божественна
якість
).
Йдеться
про те, щоб не
обмежуватися великим,
ліпшим і красивішим, й
водночас звертати увагу
на мале, на щоденне (GE
169).
Отож, ми повертаємося
до серця ігнатіянської
духовної діалектики.
Тепер, щоби бути вірним
посланню Папи-єзуїта,
потрібно згадати, що
особистий вибір Христа
здійснюється у служінні
Церкві, «святій матері
ієрархічній Церкві» -
за вираженням св.
Ігнатія. Коментарем до
цієї ідеї єдності з
Церквою Бергольйо
завершує свої
Вправи
[13]
.
Ця еклезіологічна фраза
викликає й поєднує три
поняття, пов’язані між
собою:
святість, бо ми
народжуємося у святому
тілі обручниці Господа;
плідність, яка
констатує «крок
Господа», який нас
втішає й зміцнює;
дисципліна, яка
відповідає
розторопній любові
у нашій вірності
посланню Царства. Це
Церква, яка прагне
здійснювати постанови
Собору: Dei Verbum
religiose audiens et
fidenter proclamans –
Боже Слово благоговійно
слухати й відважно
проголошувати.
[1]
Cf. J.
Cervantes,
“La santidad
desde la
perspectiva
bíblica o las
raíces bíblicas
de Gaudete
et exsultate”,
Corintios
XIII 171-172
(2019)
8-37.
[2]
Див.
“
Прагнемо бути
Церквою, яка
шукає нових
шляхів”,
276:
“
Для мене
молитва – це
завжди молитва
«пам’яттю»,
наповнена
споминами,
включно зі
споминами мого
життя або
споминами того,
що Господь
зробив для
своєї Церкви
або для
конкретної
парафії.
(...)
Але,
передовсім, я
також знаю, що
Господь
пам’ятає про
мене
”.
[3]
Véase la voz
“Alzhéimer
espiritual”, en
F.
Torralba,
Diccionario
Bergoglio,
25-32.
Див. Духовні
вправи,
230-237.
[5]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
3 (n.
1).
[6]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
4 (n.
1).
[7]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
28-29 (n. 23).
Cf.
Meditaciones
para
religiosos,
154.
[8]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
75 (n.
53).
[9]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
65 (n.
44).
[10]
Cf. M. A.
Fiorito,
“La opción
personal de S.
Ignacio: Cristo
o Satanás”, en
Escritos
I,
175-183.
[11]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
69-70 (n.
48).
[12]
Para más
detalles,
véase: J. L.
Martínez,
Conciencia,
discernimiento
y verdad
(BAC, Madrid
2019)
137-186.
[13]
J. M.
Bergoglio (Papa
Francisco),
En Él solo
la
esperanza,
120-128 (n.
77). La misma
reflexión se
lee en
Meditaciones
para
religiosos,
239-245.
|