1-Й ДЕНЬ, 2-Е РАЗМЫШЛЕНИЕ  

 

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ 

(ПРОДОЛЖЕНИЕ) 

 

  1-е предисловие: Представим себе Бога на Престоле, говорящего: Я твоя цель, если хочешь спастись. 

 

  2-е предисловие: Попросим у Бога помощи, чтобы неуклонно творить волю Его. 

 

  В первом нашем размышлении я предложил Вашему вниманию наше отношение к Творцу и ближайшую цель нашей жизни. Сейчас я хочу коснуться вопроса о нашем отношении к окружающему миру, то есть к созданьям Божьим, чтобы затем перейти к отдаленной цели нашей жизни. 

 

1-й пункт. Наше отношение к окружающему миру 

 

  Как должен человек относиться к окружающему миру одушевленному и неодушевленному, к предметам конкретным и абстрактным, к природе и произведениям искусства, к обычным формам человеческой деятельности, к событиям и обстоятельствам и т.д. и т.д.? 

  Ответ нетруден. Мы должны исходить из основного положения. Бог Творец и Хозяин всего, значит и всего только что перечисленного. Следовательно ко всему и всем мы должны относиться, как к созданиям Божьим, Ему принадлежащим. 

  Отсюда несколько выводов. Так как все принадлежит Богу, мы не можем считать себя безусловными собственниками чего-либо. Мы можем иметь права собственности по отношению к другим людям, в глазах других людей, но мы не можем считать себя собственниками по отношению к Богу, в глазах Бога. По отношению к Богу мы будем являться всегда лишь временными и частичными владельцами, чем то вроде управляющих, нанимателей или арендаторов, обязанных отчетностью перед настоящим Хозяином в любой час дня и ночи. Ибо настоящим, единственным владельцем всегда остается Бог, и распоряжаться тем, что Богу угодно было предоставить в наше распоряжение, мы должны, имея всегда в виду славу и службу Божью, Его волю и заповеди. 

Далее, все, созданное Богом, создано Им для славы Его. Разумные существа должны воздавать Богу хвалу и славу непосредственно, неразумные же достигают той же цели косвенно, служа тем, кто славит Бога, или поддерживая их существование (напр., животные, растительный мир), или давая человеку богатую пищу для его созерцаний, возвышающих его душу и влекущих его к Богу, (напр., природа, красота, произведения искусства) или, наконец, давая тому же человеку повод к воздержанию и к жертвенности. 

При пользовании созданиями человек неизменно обязан помнить, что они никогда не должны быть его целью, а всегда только средством, и что пользоваться созданиями человек может лишь постольку, поскольку они служат для главнейшей цели, то есть для службы и славы Божьей. 

 

2-й пункт. Безразличие 

 

Согласно заповеди Господней, мы должны любить Господа Бога всем сердцем, всею душою и всем разумением, и далее, должны любить ближнего своего, как самого себя (Мат. 22, 37-39). Однако, любя ближнего, мы обязаны не забывать, что создания должны быть всегда только средством, а не целью, и что отношения наши к ним, как таковым, как и ко всему, что не Бог, должны носить характер известной индифферентности и отрешенности, некоторого бесстрастия, безразличия. Это не значит, что мы должны относиться к ним с бесчувственной апатией, с бесчувственным равнодушием и безучастием. Нет, но мы должны сохранять ко всему, что не Бог, свою внутреннюю свободу и независимость. Мы должны также быть индифферентны к таким созданиям или явлениям, как здоровье или болезнь, как богатство или бедность, как ранняя или поздняя смерть. Только сохраняя бесстрастность, отрешенность, индифферентность, мы можем отдать наше сердце во всей полноте и всей чистоте Господу Богу. 

Как сказано выше, мы не только можем, мы должны и обязаны, любить и других, и не только близких, но и врагов, но любить их мы должны всегда ради Бога, из-за Бога, любить в них Бога. 

 

3-й пункт. Дальнейшая наша цель – спасение души 

 

Всякое создание или творение имеет цель или назначение, известные их создателю или творцу. Фабрикант знает, для чего он изготовляет изделие. Ближайшей целью человека Господь назначил, как мы видели, служение Ему, но Он не ограничился этим. По бесконечному милосердию, Богу угодно было таким образом сочетать Свою славу с нашим блаженством, с нашим вечным счастьем. 

Св. Игнатий поэтому к приведенным уже нами словам: «человек создан, чтобы славить и почитать Бога и служить Ему», прибавляет: «дабы делая так, спасти душу свою». 

То, что человек предназначен к блаженству, нам подсказывает внутренний инстинкт, глубоко внедренный в наше сознание. Действительно, всякому человеку свойственно тяготеть к полному и бесконечному счастью, желать его, тосковать по нем. Инстинкт этот, несомненно заложенный самим Богом, приближает нас к Нему, заставляя нас стремиться к уготованному Им вечному счастью. 

Вечное счастье! Вне Бога, где нам найти его? Не в твореньях же, с их ограниченностью, с их неустойчивостью, с их непостоянством, с их хрупкостью. Только Бог, будучи бесконечным благом, бесконечной правдой и бесконечной красотою, может удовлетворить эту нашу душевную потребность, это инстинктивное наше стремление. И Он удовлетворяет их, по неисчерпаемому милосердию Своему, отчасти уже здесь на земле, сверхприродно соединяясь с нами в вере, в любви, в благодати и таинствах, в ожидании полного соединения с Ним и лицезрения Его в будущей жизни. 

Мы все, кончено, сознаем чрезвычайную важность спасения нашей души и достижения Царства Божия, но, к сожалению, жизнь и дела наши мало соответствуют этому сознанию. Сам Христос учил: «ищите же прежде Царствия Божия и правды его, и это все приложится вам» (Мат. 6, 33). 

Спасение души должно быть для нас наиважнейшей задачей. Ведь дело идет о вечности, о достижении вечного блаженства и избежании вечных мук, и касается, как души, так и тела. Все остальные дела, как бы значительны они ни были, лишь временны, лишь преходящи, и поэтому несравнимы, несоизмеримы по своему значению, с делом вечного нашего спасения. И все же люди, в их безумии и ослеплении, в огромном большинстве, предаются, или только или преимущественно, делам мира сего, подвергая себя опасности, ради временных мирских утех, ради преходящих успехов мира сего, утратить вечное спасение. 

Дело спасения души долино быть для нас наиважнейшей задачей еще потому, что оно непоправимо. Много имеется бед поправимых. Можно исправить неудачную работу, можно возместить потерянные деньги, можно восстановить разрушенный город, но для погубленной души нет спасения, она погублена безвозвратно, окончательно, безвыходно, безисходно, раз навсегда. «И пойдут сии в муку вечную», сказал Спаситель (Мат. 25, 46). 

«Никакая предосторожность не достаточна, когда в опасности вечность, то есть спасение наше», говорил Св. Григорий Двоеслов. 

Дело спасения души несомненно наиважнейшее из всех, еще как единственное абсолютно необходимое. Много дел, необходимость которых относительна. Вам, например, дано поручение, вы обязаны по совести исполнить его, это необходимо, но нет в этом абсолютной необходимости. Господь Бог мог бы отлично устроить все и без вас. Но что абсолютно необходимо, если вы хотите избежать вечных мук, это чтобы вы спасли свою душу, и при этом сами, так сказать собственноручно работая над вашим спасением. Дело это чисто личное; никто тут не может заместить вас, ни ваши настоятели, ни ваши товарищи и друзья, ни даже Сам Бог. «Бог, создавший тебя без тебя, не спасет тебя без тебя», формулирует эту истину, со свойственной ему чеканной ясностью, св. Августин. 

«Царство небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мат. 11, 12) сказал Иисус Христос… Следуем ли мы Его завету? Делает ли большинство из нас нужные усилия для достижения Царства Божьяго? На вопрос этот приходится ответить, увы, отрицательно. 

Человек, близко принимающий к сердцу какое-нибудь дело, скажем судебный процесс, от которого зависит его благосостояние, думает о нем всегда и везде. Думы о нем преследуют его, даже против его воли, днем и ночью, даже во время развлечений, разговоров, прогулок, во время еды и работы. Первую мысль его при пробуждении утром и последней мыслью вечером перед сном – все тот же процесс, коим он так озабочен. 

Видим ли мы у себя подобную озабоченность о неизмеримо более важном деле, о деле нашего спасения? Думаем ли мы о нем всегда? Сопутствуют ли нам мысли о нем всюду? Помышляем ли мы о нем, вставая по утрам и ложась спать по вечерам? И если не думаем, если мысли наши заняты делами земными и мирскими, то плохо дело нашего спасения. Как далеки мы от образцов тех Святых, которым должны были бы следовать, хотя бы святого юноши Луиджи Гонзага, покровителя учащейся молодежи, беспрестанно и по всякому поводу спрашивающего: «Что даст это мне для вечности?» 

Человек, у которого дело, особенно близкое его сердцу, например, процесс, находится в вечном страхе, что оно плохо обернется и что какой нибудь непредвиденный случай повредит его исходу. И чем важнее и значительнее дело, тем больше его опасения, волнения, беспокойство. Это подсказывает нам каждодневный опыт. 

Для нас нет дела более значительного, чем наше вечное спасение. Мы совершенно в этом уверены. Но если оно не вызывает в нас страхов и опасений, то не является ли это доказательством того, что мы не придаем ему должного значения? Не следует ли заключить, что наши спокойствие и уверенность – опаснейшие иллюзии и что нам необходимо бояться именно отсутствия нашей боязни или недостаточности спасительного – вот где уместно это выражение! – страх. Ибо кто живет без страха, не прибегает к нужным мерам и средствам и не делает решительных усилий. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение», пишет Св. Апостол Павел к Филиппийцам (2, 12). 

Но вернемся еще раз к человеку с процессом, от которого зависит все его благосостояние. Он отнюдь не успокаивается. Он продолжает волноваться и суетиться. Ему все кажется, что он сделал недостаточно, чтобы обеспечить успешный исход процесса. Он все время находится в поисках новых доказательств, чтобы во что бы то ни стало выиграть дело и восторжествовать над теми, кто оспаривает его права. После многочисленных совещаний, он опять ищет все новых советов, обсуждает новые доводы. Каждый день, каждый час он изощряется изобретать новые основания для подтверждения и подкрепления своей правоты, и то, что сделано им, никогда не кажется ему достаточным. Разве это неверно? 

И если это не так, то недалеко мы ушли, за 2.000 лет христианства, от современного Иисусу Христу общества, о котором Он говорил: «Сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лука 16, 8) – Ту же мысль, через тысячу лет, повторил св. Бернард: «Какой позор и стыд для нас – видеть, как люди мира сего с большим жаром гонятся за вещами гибельными, чем мы за спасительными, и быстрее бегут к смерти, чем мы к жизни». А сейчас? 

 

Заключительная беседа: Молитва ко Господу, чтобы служба Ему и наше спасение были главнейшей нашей заботой.