ДУХОВНІ     ВПРАВИ

Теорія і практика духовних вправ

О. Николай Бок ОИ, "Осьмидневные духовные упражнения"

Самопізнання - молитва, психологія, поезія

Нульовий тиждень

Перший тиждень

Другий тиждень

Третій тиждень

Четвертий тиждень

Мойсей, Петро, Ігнатій

Святий Ігнатій Лойола

Авраам

Катехизм

Gospel Illustrations

"Духовные упражнения"

Молитва маку

Роздуми над Книгою Ісуса Навина

Що взяти з собою після Фундаменту

Що взяти з собою після 1 Тижня  

 

Символ, N026,1991

Э. Пуссе 

ВВЕДЕНИЕ К ДУХОВНЫМ УПРАЖНЕНИЯМ

 

Духовные упражнения представляют собой своего рода делание – на это указывает само их название. В человеке, который исполняет их, происходит некое свершение: они приобщают к опытному познанию присутствия Бога и Его действия. Опыт этот при­обретается путем решительного отсечения собственной воли; благода­ря этому человек подготавливается к познанию и приятию воли Божьей, какой она раскрывается здесь и теперь тому, кто ее ищет. Итак, Упраж­нения эти ставят человека на путь некой аскезы – другое наименование, указывающее на ту же реальность. Такая аскеза основана на познании, которое растворено любовью ко Христу - нашему Господу.

Упражнения – плод личного опыта святого Игнатия; они относятся к эпохе его обращения и последующим годам: 1522 и позже. Одна из наиболее ранних частей Упражнений содержит то, что мы называем правилами духовного рассуждения: Игнатий отмечал все те движения, какие рождались в его душе благодаря чтению, размышлению и молитве; все это и побудило его сформулировать правила духовного рассуждения. Очевидно, таким образом, что для Игнатия понятие и реальность духовного опыта есть нечто центральное, определяющее всю методику Упражнений.

Именно поэтому книжица Упражнений не предназначена для чтения – чтения, которое оказалось бы еще более разочаровывающим, нежели чтение какого-либо путеводителя в отрыве от мест, в нем описывае­мых. Упражнения есть конкретное делание, совершаемое по указа­ниям, содержащимся в этой книжице.

«Упражнения включают молитвенные темы, которые подобны некой путеводной нити на духовном поприще, а также множество заметок,

примечаний, правил, касающихся условий жизни в молитве и, более общо, возрастания души в самопознании и в повиновении Божьему деланию».

С 1548 года (дата первого официального одобрения) книжица Упраж­нений часто рекомендовалась Папами как надежнейшее руководство на тех путях, где формируется очередное поколение святых, в кото­рых нуждается Церковь. Упражнения помогли многим духовным руко­водителям и множеству щедрых сердцем христиан.

Упражнения охватывают приблизительно месяц и разделены на четы­ре Педели, каждая из которых включает шесть или десять дней, соот­ветственно нуждам человека, ушедшего во временный затвор. В пер­вую Неделю затворник вспоминает грехи, совершенные в истории мира и в личной жизни, а также прилагает усилия к тому, чтобы до­стичь первичного обращения: выйти из греховного состояния и сподо­биться благодати. В начале второй Недели человек приступает к созе­рцанию Господа Иисуса Христа, который призывает человека после­довать Ему – соответственно особенностям личного призвания каждо­го; затем начинается рассмотрение жизни Иисуса – от его рождения вплоть до конца его общественного служения: таким образом совер­шается подготовка к некому решению – ответу на призыв, к тому, что представляет собой само сердце Упражнений – Выбору. Этим опреде­ляется вхождение в третью Неделю: в этот период человек прилагает усилия к тому, чтобы Бог соединил его со Христом – в Его крестном страдании и Его смерти. Мы умираем со Христом и воскресаем вместе с Ним – в этом суть делания четвертой Недели. Духовный плод всех Недель заключается в высшем созерцании – созерцании ради обре­тения любви,которая дарует нам возможность все возлюбить в Боге, а Бога - во всем.

Центральный смысл Упражнений заключается в следующем: затвор­ник должен принять некое решение. Решение это определяется бес­страстной и точной оценкой тех обстоятельств и причин, которые склоняют его сделать тот или иной выбор. В наиболее важных слу­чаях такое решение оказывает решающее влияние на окончательную ориентацию всей человеческой жизни: брак, монашество или безбра­чие (целибат), избранное ради того, чтобы наиболее полно посвятить себя выполнению той или иной задачи...

Подобное решение предполагает наличие широкой свободы действия в отношении самого себя и особой способности совершать здравый, глубоко продуманный выбор. И такое, конечно, доступно не каждому. Действительно, множество людей уже стоят на пути, с которого нет возврата – либо в силу неких обстоятельств и событий, либо в силу сознательно принятого решения, которого ничего общего не имеет с изначальной установкой Упражнений. И многие изо дня в день, малы­ми шагами продвигаются на жизненном пути, более или менее по сво­бодному выбору, более или менее сознательно. И если однажды в своем размышлении человек отстранится, далеко уйдет от повседнев­ности и должен будет принять некое формальное и глубоко продуман­ное решение, то это, быть может, поставит его в затруднительное положение. Нет сомнений в том, что в своей жизни каждый человек совершает целый ряд выборов, которые в конечном счете ставят его лицом к лицу с абсолютностью Бога. Однако невозможно утверждать, что «литургия» Духовных Упражнений, подвигающая к совершенно ясному, всеохватывающему решению, подходит любому и каждому. И самое важное: Упражнения есть период времени в жизни человека, и период этот должен наступить в свой час. И вообще говоря, а prioriнельзя полагать, что этот час актуален для любого момента жизни человеческой. Необходимо постоянно, хотя бы в самом малом, внут­ренне обращаться, но ни один человек не располагает собою в любой час своей жизни для решающего выбора.

Поэтому в «Предварительных замечаниях» к Упражнениям Игнатий дает весьма ценные указания относительно тех, кому будет разрешено совершить Упражнения: не каждому и не в любое время – «Человеку, свободному от дел и желающему преуспеть как можно более, нужно препо­дать Духовные Упражнения полностью...» (20 примечание). Для тех, кто трудится на общественном поприще или на ниве «благих начинаний», но обладают требуемыми способностями, Игнатий предусматривает особый подход: они должны выполнять Упражнения на протяжении долгого периода, каждый день, час или полтора; они должны выпол­нять различные упражнения первой Недели, затем созерцать Тайны Жизни Господа нашего Иисуса Христа, соответственно порядку прохождения, указанному для всех четырех Недель (19 примечание).

Как известно, в современной практике, которая имеет за собой доста­точно долгую традицию, применяются затворы от пяти до восьми дней – минимальный срок, который позволяет говорить о Духовных Упраж­нениях. Что же касается двух- или трехдневных молитвенных уедине­ний, даже в полном безмолвии, то необходимо со всей ясностью ска­зать, что они представляют собой нечто иное.

Упражнения даются: затворяющийся получает их от духовного руко­водителя, который сопровождает его на всем пути, давая ему краткие указания относительно молитвы и размышления и помогая ему обрес­ти ясное видение своего внутреннего состояния. Даже если Упражне­ния представляют собой некое личное делание, все же они совер­шаются в церковном лоне: руководитель затвора и есть поддержи­вающее присутствие Церкви.

Слишком частое исполнение всех в целом Упражнений не предписы­вается и не рекомендуется. Это не означает, что, пройденные один раз, они оказывают окончательное воздействие на человека. Обраще­ние, даже глубокое и происшедшее по особой благодати, все же не сопряжено с окончательным «прилеплением» к воле Божьей. И даже если мы исполнены решимости следовать этой Воле, мы, по самой своей природе, оказываем Богу бессознательное и безобразное про­тивление. Следовательно, необходимо на протяжении всей после­дующей жизни прибегать к молитве и трезвению, дабы углубить и укрепить полученную благодать.

Поэтому было бы разумным периодически, на протяжении хотя бы нескольких дней, повторять некоторые Упражнения, помогающие нам достичь действенного самоотвержения и безусловного прилепления к Божественной Воле. Благодаря этим повторяющимся Упражнениям наша воля начинает творить лишь то, что угодно Богу; десять, двад­цать лет терпения и растворенного любовью трезвения – и вот ученик Иисуса Христа приобщается к тайному тайны Сына Божьего: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творяще­го» (Еванг. от Иоанна, гл. 5, ст. 19). Пища Его – творить волю Отца; и так как Отец есть исток всякой реальности, ученик с восхищением открывает, что он всегда знает то, что происходит, и всегда – своевре­менно. Его можно взять врасплох и причинить ему страдание, но невозможно выбить у него почву из-под ног То, что для других – нес­вязанный хаос событий, для него – последовательная цепь благо­приятных обстоятельств, из которых он умеет извлечь благо, дабы еще более приблизить то, что он считает наивысшим: наступление Царствия Божьего.

Итак, Упражнения представляют собой некий опыт. И это связано с определенной опасностью: опыт – это то, что происходит в нас и пол­ностью входит в область нашего личного существования и нашей дея­тельности. Каким образом подобный опыт может  быть одновременно встречей с Богом, Существом совершенно иным по отношению к нам? Ответим сразу же: Игнатий с величайшей тщательностью различает между тем, что в нас происходит, и тем, чему эти «внутренние» собы­тия служат знаком – присутствием и действием Божьим. Все делание, от упражнения к упражнению, ведет нас – через некие свершения, но также и через отречение, безмолвие и упрощение – к приятию дара Божественной благодати в полном и безусловном самосовлечении. Мы говорим: «полное и безусловное самосовлечение». Самосовлече­ние по отношению к нашей душевной деятельности, но еще более по отношению к нашей собственной воле. Ибо в опыте познания Божест­венного опасна не столько душевная деятельность, сколько собствен­ная воля. Включаясь в нашу деятельность, она становится препятст­вием на пути истинной встречи с Богом. Однако, когда воля по-нас­тоящему умерщвлена в нас, деятельность нашего сознания упрощает­ся и становится «местом» этой совершаемой в покое встречи, и к тому же она, эта деятельность, устремляется к покою, безмолвию и благого­вению, которые становятся своего рода преддверием наивысших форм единения с Богом.

Таким образом, существует два способа понимания и совершения Духовных Упражнений. В первом случае отсутствует поистине глубо­кое осуществление того, что представляет собой эта школа отсечения собственной воли. И, следовательно, Упражнения рассматриваются прежде всего как методичное развертывание деятельности нашей памяти, нашего ума и нашей воли, причем в основе лежит внимание, направленное к Тайнам Жизни, Смерти и Воскресения Христовых. Для первого способа чрезвычайно важным становится сам момент принятия личного решения, и сторонники этого способа рекомендуют с особым тщанием отнестись к решению, принятому в затворе. Нельзя утверждать, что подобный подход ложен, однако он остается доста­точно поверхностным и может ввести в тяжкое заблуждение: человек может начать действовать так, как если бы усилием воли можно до­стичь единения с Богом.

Второй способ предполагает первый, но превосходит его, избегая только что упомянутого заблуждения. И в этом случае человек ясно видит конечную цель, отсечение собственной воли и безусловное прилепление к тому, чего желает Сам Бог. Но при этом человек еще более глубоко постигает, что подобную цель невозможно достичь лишь пос­редством усилий, хотя бы и огромных, направленных к самосовлече­нию и самоуничижению. Безусловно, и здесь всегда уместна личная аскеза: необходимо твердо и непреклонно стремиться к самосовлече­нию в той или иной точно очерченной области. Тем не менее это долж­но быть сопряжено с душевным миром и неким юмором, которые не смешивают легкие личные жертвы с тем самоумервщлением и той смертью в самом себе, которые предваряют воскресение – уже здесь! – со Христом.

Нам неизменно дается благодать, необходимая для всех этих жертв. Однако необходимо в терпении и надежде ожидать от Бога эту неслы­ханную благодать умервщления, отсечения собственной воли. И если такая благодать дается, она сама осуществляет все то, к чему устрем­лена наша надежда. Мы должны лишь воздать благодарение Богу и принять этот дар с той великой любовью, что неутомимо собирает те, подобные цветам, жертвы, великое множество которых мы можем так или иначе принести.

Именно в этом духе следует приступать – и не нужно медлить! – даже к наиболее методичным и наиболее «волевым» деланиям, вхо­дящим в состав Духовных Упражнений.