II. ВОКРУГ ТАИНСТВА

ПОКАЯНИЯ И ПРИМИРЕНИЯ

“Бог больше общается с той душой, которая больше возросла в любви, т.е. сильнее соединила свою волю с Божьей волей. Следовательно, если душа обладает волей, которая целиком уподобляется и согласовывается с Божьей волей, тогда сверхъестественным путём она целиком преображается и соединяется с Богом. Поэтому можно легко понять, что чем больше душа эмоционально и своей настроенностью привязывается к земным созданиям, тем меньше она способна к такому соединению. Ибо она не позволяет Богу, чтобы Он целиком преобразил её в то, что является сверхъестественным. А коль так, душе необходимо лишь освободиться от этих противоречий и натуральных привязанностей, и тогда Бог, Который даёт Себя естественным путём через Своё бытие, будет одаривать её сверхъестественным путём через благодати”.

(Святой Иоанн от Креста)

“Секрет хорошей исповеди (…) состоит в том, что она должна совершаться в любви к Богу. (…) Я хочу сегодня идти к исповеди, потому что люблю Бога, хочу очиститься и будучи очищенным, служить Ему и принимать Его в своё сердце. Боже, помоги мне в таком намерении отбыть сегодня исповедь. И не только сегодня, но в течение всей моей жизни. Хотя мне бы хотелось, чтобы эта исповедь была последней в моей жизни, чтобы я  не совершил больше ни единого греха, даже малейшего. Боже, помоги и дай мне попасть на небо, дай мне добрую смерть и дай мне при смерти примириться с Тобой. Боже мой, я так жажду любить Тебя, так жажду быть Твоим, так жажду быть святым Твоим, потому что хочу стать поближе к Тебе, Тебя познать, Боже мой”

(бл. Викентий Фрелиховский)

“Возглас Иисуса на кресте не выражает страха и отчаяния, но он является молитвой Божьего Сына, который из Любви отдаёт Свою жизнь Отцу для искупления всех. В момент, когда Он отождествляет Себя с нашим грехом, будучи «оставленным» Отцом, Иисус покидает самого Себя и отдаётся в руки Отца. Его взгляд остаётся устремлённым к Отцу. Именно благодаря только Ему доступное познание и опыт Бога, даже в эти минуты мрака, Иисус чётко испытывает всю тяжесть греха и страдает по этому поводу”.

(Иоанн Павел II)