15. Я чувствую себя опустошённым.

Мне приходится много говорить с людьми: на уроках закона Божьего, в церкви, во время исполнения таинства примирения, при проведении реколлекций. Я охотно встречаюсь с верующими, у меня с ними хороший контакт, но иногда после встреч чувствую себя опустошённым. Но я ведь не могу отказаться от разговоров с людьми? Как  себе помочь?

Чувство пустоты и опустошённости - очень ценные испытания, хотя и болезненные. Не следует относиться к ним пренебрежительно, а воспринимать их как важный сигнал и знак дисгармонии между тем, сколько мы говорим и сколько слушаем, между активностью и созерцанием. Это конкретный сигнал беспорядка и хаоса в духовной жизни. В каждом «услужение словом», посредством которой мы помогаем людям, - особенно в их человеческих и духовных делах - мы делимся собственной жизнью и даём им то, что имеем сами. Это касается не только работы священников, но относится также и к психотерапевтам, воспитателям, родителям, ко всем, кто даёт разнообразные советы. В процессе речи мы как бы «раздаём самих себя», распыляем  то, что имеется у нас наиболее человеческого и духовного. Поэтому если наши встречи с людьми должны быть глубокими, правдивыми и содержательными, тогда крайне необходимо, чтобы мы постоянно наполнялись внутренним добром и любовью, которыми мы должны делиться с другими. Особенно тогда, когда мы говорим другим о Боге, наши слова должны иметь подтверждение того, что мы ежедневно чувствуем Его Любовь. Говорить о Боге - это давать о Нём свидетельство. Но чтобы быть в состоянии о Нём свидетельствовать, нужно предварительно Его созерцать, ощущать Его присутствие, открываться на Него и принимать Его.

Диадох из Фотика, Отец Пустыни пятого века, оставил нам прекрасное сравнение: “Как двери в бане, часто отворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту во вне, так и душа, когда  кто много говорит, хотя бы и говорил всё хорошее, испускает память свою (сознательное стояние в строе духовных вещей)  словесною дверью. От сего ум лишается, наконец, чистейших помышлений и по беспорядочному наплыву помыслов смятенную ведёт речь к прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого, хранящего нашу мысль в немечтании”.

То чувство пустоты и опустошения, которое мы испытываем, нам следует расценивать как выражение духовного голода сердца, которое взывает о пище. Наше услужение словом, которое мы оказываем окружающим, обязывает нас к тому, чтобы мы интенсивно питались Словом Божьим. Чем чаще мы говорим с другими, тем больше мы должны молчать перед Богом. “Тишина благая, как чуждая всякого мятежа и мечтания, избегает многословия. Молчание благотворно, будучи матерью премудрых помышлений” - утверждает Диадох из Фотика. Тишина рождает “премудрые помышления”, поскольку в тишине мы наполняемся добротой и мудростью Бога. И тогда наша речь становится свидетельством, даваемым Ему. Насколько из сердца, погрязшего в похоти, “исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления” (Мф 15, 19), настолько в сердце, вверяющего себя Богу, рождаются “премудрые помышления” и очень хорошие поступки.

Что конкретно можно и нужно делать в этой ситуации? Прежде всего, глубже задуматься над собственной молитвой: сколько времени ежедневно я посвящаю молитве? Как я молюсь? Прилагаю ли я усилия для более продолжительной молитвы, опирающейся на Слове Божьем? Распознаю ли я плоды своей молитвы в духовном руководстве? Как я переживаю ежегодные реколлекции? Ищу ли я минуты тишины и сосредоточения? Какой литературой я питаюсь? Это лишь примерные вопросы, которые могут помочь разобраться в своём духовном состоянии.

Безусловно, священник или учитель закона Божьего, если он включился в эту работу, не может отказаться от бесед с людьми, но может глубже проанализировать методы, применяемые в своей работе.  Кажется, наше «традиционное» духовное пастырство и преподавание закона Божьего часто бывают проигрышным, особенно наши разнообразные встречи. Постепенно и спокойно мы можем обучать себя и верующих, которым мы служим, активной и глубокой молитве, для которой имеет огромное значение тишина и сосредоточенность. Молитва преклонения, короткий период тишины после проповеди, после принятия Причастия могут помочь нам осознать: то, что является самым важным во встрече человека с Богом, происходит за пределами слов. И хотя слова необходимы для общения с окружающими, однако большинство слов не влияют на качество встречи. Хотя хороший контакт священника с верующими является большим даром и его следует ценить как великую благодать, всё же главный источник плодотворной деятельности духовного пастыря  кроется не в человеческой деятельности, а в деятельности самого Бога. Духовный пастырь - это лишь слуга бесполезный, который даёт свидетельство деятельности Создателя в своей собственной душе и выполняет лишь то, что Господь ему поручил.

Глубокое осознание того, что один только Бог избавляет, приводит к тому, что мы с большим реализмом и большей свободой оцениваем наши слова, обращённые к верующим. Каждый раз, когда нам предстоит много говорить для верующих, мы должны помнить о предупреждении: “Добро всегда избегает многословия и чуждо всякого мятежа и мечтания” (Диадох из Фотика).