15. Я
чувствую себя опустошённым.
Мне приходится много говорить с людьми: на
уроках закона Божьего, в церкви, во время исполнения таинства
примирения, при проведении реколлекций. Я охотно встречаюсь с
верующими, у меня с ними хороший контакт, но иногда после
встреч чувствую себя опустошённым. Но я ведь не могу отказаться
от разговоров с людьми? Как себе
помочь?
Чувство пустоты и опустошённости
- очень ценные испытания, хотя и болезненные. Не следует
относиться к ним пренебрежительно, а воспринимать их как важный
сигнал и знак дисгармонии между тем, сколько мы говорим и
сколько слушаем, между активностью и созерцанием. Это
конкретный сигнал беспорядка и хаоса в духовной жизни. В каждом
«услужение словом», посредством которой мы помогаем людям, -
особенно в их человеческих и духовных делах - мы делимся
собственной жизнью и даём им то, что имеем сами. Это касается
не только работы священников, но относится также и к
психотерапевтам, воспитателям, родителям, ко всем, кто даёт
разнообразные советы. В процессе речи мы как бы «раздаём самих
себя», распыляем то, что имеется у нас наиболее
человеческого и духовного. Поэтому если наши встречи с людьми
должны быть глубокими, правдивыми и содержательными, тогда
крайне необходимо, чтобы мы постоянно наполнялись внутренним
добром и любовью, которыми мы должны делиться с другими.
Особенно тогда, когда мы говорим другим о Боге, наши слова
должны иметь подтверждение того, что мы ежедневно чувствуем Его
Любовь. Говорить о Боге - это давать о Нём свидетельство. Но
чтобы быть в состоянии о Нём свидетельствовать, нужно
предварительно Его созерцать, ощущать Его присутствие,
открываться на Него и принимать Его.
Диадох из Фотика, Отец Пустыни
пятого века, оставил нам прекрасное сравнение: “Как двери в
бане, часто отворяемые, скоро выпускают внутреннюю теплоту во
вне, так и душа, когда кто много говорит, хотя бы
и говорил всё хорошее, испускает память свою (сознательное
стояние в строе духовных вещей) словесною
дверью. От сего ум лишается, наконец, чистейших помышлений и по
беспорядочному наплыву помыслов смятенную ведёт речь к
прилучившимся. В таком случае он не имеет уже Духа Святого,
хранящего нашу мысль в немечтании”.
То чувство пустоты и опустошения,
которое мы испытываем, нам следует расценивать как выражение
духовного голода сердца, которое взывает о пище. Наше услужение
словом, которое мы оказываем окружающим, обязывает нас к тому,
чтобы мы интенсивно питались Словом Божьим. Чем чаще мы говорим
с другими, тем больше мы должны молчать перед Богом. “Тишина
благая, как чуждая всякого мятежа и мечтания, избегает
многословия. Молчание благотворно, будучи матерью премудрых
помышлений” - утверждает Диадох из Фотика.
Тишина рождает “премудрые
помышления”, поскольку в тишине мы наполняемся добротой и
мудростью Бога. И тогда наша речь становится
свидетельством, даваемым Ему. Насколько из сердца,
погрязшего в похоти, “исходят злые помыслы, убийства,
прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства,
хуления” (Мф 15, 19), настолько в сердце, вверяющего
себя Богу, рождаются “премудрые помышления” и очень
хорошие поступки.
Что конкретно можно и нужно
делать в этой ситуации? Прежде всего, глубже задуматься над
собственной молитвой: сколько времени ежедневно я посвящаю
молитве? Как я молюсь? Прилагаю ли я усилия для более
продолжительной молитвы, опирающейся на Слове Божьем? Распознаю
ли я плоды своей молитвы в духовном руководстве? Как я
переживаю ежегодные реколлекции? Ищу ли я минуты тишины и
сосредоточения? Какой литературой я питаюсь? Это лишь примерные
вопросы, которые могут помочь разобраться в своём духовном
состоянии.
Безусловно, священник или учитель
закона Божьего, если он включился в эту работу, не может
отказаться от бесед с людьми, но может глубже проанализировать
методы, применяемые в своей работе. Кажется, наше
«традиционное» духовное пастырство и преподавание закона
Божьего часто бывают проигрышным, особенно наши разнообразные
встречи. Постепенно и спокойно мы можем обучать себя и
верующих, которым мы служим, активной и глубокой молитве, для
которой имеет огромное значение тишина и сосредоточенность.
Молитва преклонения, короткий период тишины после проповеди,
после принятия Причастия могут помочь нам осознать: то, что
является самым важным во встрече человека с Богом, происходит
за пределами слов. И хотя слова необходимы для общения с
окружающими, однако большинство слов не влияют на качество
встречи. Хотя хороший контакт священника с верующими является
большим даром и его следует ценить как великую благодать, всё
же главный источник плодотворной деятельности духовного пастыря
кроется не в человеческой деятельности, а в
деятельности самого Бога. Духовный пастырь - это лишь слуга
бесполезный, который даёт свидетельство деятельности Создателя
в своей собственной душе и выполняет лишь то, что Господь ему
поручил.
Глубокое осознание того, что один
только Бог избавляет, приводит к тому, что мы с большим
реализмом и большей свободой оцениваем наши слова, обращённые к
верующим. Каждый раз, когда нам предстоит много говорить для
верующих, мы должны помнить о предупреждении: “Добро всегда
избегает многословия и чуждо всякого мятежа и мечтания” (Диадох
из Фотика).

|