17. Делает
ли нас прощение устойчивыми к восприятию новых обид и
ранений?
Можно ли считать, что мерой нашего прощения,
показателем его правдивости является отсутствие отрицательной
реакции с нашей стороны на очередную, новую нанесенную нам
обиду? Делает ли нас истинное прощение устойчивыми к восприятию
ранений такого же типа, если кто-то будет постоянно ранить нас
таким же образом?
Первая человеческая реакция на
каждое очередное ранение обычно остаётся такой же самой. Чаще
всего возникают те же чувства обиды, гнева, злобы, а иногда
даже жажда мести. Отсутствие этой первой защитной реакции
свидетельствовало бы либо о каком-то необычном совершенстве,
либо о своеобразном «эмоциональном опустошении». Наша первая
естественная реакция не должна вызывать у нас чувства вины и
страха, а также не должна вытесняться куда-то в дебри
подсознания. Эту реакцию следует внутренне переработать и
исцелить. Она проходит тогда, когда человек принимает её,
чувствует себя по отношению к ней внутренне свободным и не
испытывает необходимости уделять ей большого
внимания.
Исцеление этой первой
отрицательной реакции является возможным. Многие люди,
страдающие за «правое дело», люди, преследуемые за веру, за
отечество, нередко дают нам свидетельство любви к своим
преследователям, несмотря на перенесенные ужасные страдания. Мы
не находим у них и тени жажды возмездия или отмщения. Наоборот,
часто они проявляют заботу о жизни своих преследователей и даже
испытывают любовь к ним. Эти святые таким способом наследуют
Иисуса, умирающего на кресте, Который молился за своих
преследователей: “Отче, прости им, ибо не знают, что
делают” (Лк 23, 34). Молитва Иисуса свидетельствует о том,
что не было в Нём этой первой негативной реакции гнева, злости
и жажды мести. Иисус старается понять тех, которые исполняют
смертный приговор, и оправдывает их перед Небесным Отцом.
Однако это не является дешёвым оправданием человеческого зла.
Оправдание человека, пребывающего в грехах, Иисус строит на
правде. А правдой является то, что человек, глубоко ранящий
другого человека, никогда до конца не знает, чтó он делает и
почему так поступает. Происходит это особенно тогда, когда он
сам ранее много претерпел от других.
Прежде чем прилагать усилия,
направленные на устранение негативных реакций обиды на людей,
которые нас ранят, необходимо согласиться с тем, что первая
реакция на нанесенную нам обиду, не была совершенством. Ибо не
мы сами управляем нашими первыми реакциями. Они не зависят
непосредственно от нашей свободной воли. В то же время от нашей
свободы и сознания зависит, поддаёмся или не поддаёмся мы этим
первым реакциям: позволим им увлечь себя или овладеем ими.
Попыткой справиться с этими своими первыми негативными
реакциями гнева, злости, раздражительности, жажды мести обычно
является попытка подавить их. Ибо они отражают нашу
человеческую хрупкость и беспомощность. В ситуации, когда тебе
нанесли обиду, не следует обращать особого внимания на свои
первые реакции; правильнее всего будет принять их со смирением.
Они постоянно убеждают нас о необходимости исцеляющей Божьей
благодати в нашей жизни.
“Делает ли нас истинное прощение
устойчивым к восприятию ранений такого же типа, если кто-то
постоянно будет ранить нас таким же образом?”. Можно сказать -
да, делает нас более устойчивыми, но не потому, что делает нас
жёсткими и нечуткими к страданиям. Каждый удар болит и будет
болеть. Каждое ранение причиняет страдания самым совершенным и
самым святым людям. Это естественная человеческая реакция на
нанесенную обиду. “Прощение”, результатом которого стало бы
ограждение себя непроницаемым панцирем, изолирующим от
нанесения новых ранений, являлось бы не прощением, а его
противоположностью. Прощение делает нас действительно более
устойчивыми к ранениям, но лишь благодаря более глубокому
пониманию другого человека. Ибо если мы чувствуем, что обида,
которую он нам нанёс, является его бедой, которую он лишь хочет
переложить на нас, тогда чувство гнева, злости и жажда мести
обычно сами по себе автоматически отпадают. Бедных не обижают.
Перед человеческой бедой инстинктивно пробуждается
в человеке сострадание и милосердие.

|