Символ,
N04,1980
ПОДВИЖНИЧЕСТВО
У НЕХРИСТИАН
Пьер
МАССЕН
Приступая
к этой работе, необходимо не только уточнить предмет нашего
исследования, но и одновременно попытаться избежать
априорного суждения о феномене монашества, которое
произвольно ограничило бы поле наших изысканий.
К феномену
монашества можно отнести (полностью или частично) всякий
образ жизни, вдохновляемый духовной целью, которая ставится
превыше всех земных и достижение которой считается
единственно необходимым. Подобная формулировка
представляется достаточно широкой, для того чтобы охватить
самые разнообразные явления; это разнообразие проистекает
как из разного понимания этой цели, так и из различных
способов организации образа жизни, направленного к
достижению лей цели. Итак, задача состоит в том, чтобы
узнать, содержат пи эти разнообразные явления постоянные
элементы, являющиеся основными элементами монашеской жизни
вообще. И если монашество можно рассматривать как одно из
проявлений феномена человека, то неизбежно возникает
следующий вопрос: как соотнести монашество с основными
положениями христианской веры? Отсюда и разделение этой
работы на три части:
1.
Различные
формы монашеской жизни в нехристианском мире.
2.
Основоположные
элементы монашеской жизни.
3.
Нехристианское
монашество и христианская вера.
РАЗЛИЧНЫЕ
ФОРМЫ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ
В
НЕХРИСТИАНСКОМ МИРЕ
1.
Пифагорейцы. В плане
строго историческом о самом Пифагоре известно не так уж
много. Мы знаем, что он родился на острове Самос в Малой
Азии в первой половине шестого века до Р. X. и, когда ему
было около сорока лет, переехал в южную Италию, в город
Кротон. Там он основал общину, которая была одновременно
религиозной и политической. Целью Пифагора было
установить связь между человеком и божеством и благодаря
этой связи преобразовать общество. Его ученики должны
были вести борьбу за торжество добродетели над пороком,
труда и усилия - над изнеженностью и чувственностью.
Образ жизни в этой общине характеризовался очищениями и
аскетическими упражнениями; посвящение требовало
прохождения многих стадий, члены общины соблюдали
молчание в повседневной жизни, избегали соприкосновения с
нечистым, одевались в белое; в то же время они
представляли собой группировку политическую и даже
военную.
По всей
видимости, имелись некоторые противоречия во взглядах
пифагорейцев. Примером служит их отношение к соблюдению
правил питания: одни адепты были вегетарианцами, другие
допускали употребление мяса. Причем надо иметь в виду, что в
греческой цивилизации сам факт вкушения мяса жертвенного
животного означал приобщение человека к божественным силам.
Поэтому отказ от приема мясной пищи был равносилен отказу
приносить жертву богам и, таким образом, означал отход от
общественной жизни города. Напротив, потребление мяса
свидетельствовало о том, что данный индивид принимает нормы
общественной жизни, с тем чтобы, действуя внутри самой
системы, преобразовать ее.
В тоже
время пифагорейцы выработали метод "всестороннего
воспитания", добавив к соблюдению аскетических и
нравственных правил изучение музыки, математики и
астрономии. Однако конечная цель подобного обучения была
мистического порядка, ибо, если "все есть число" и "все есть
гармония противоположностей", то все живое (включая и
Космос, потому что он тоже "дышит") в родстве между собой.
Как отмечает Мирсеа Элиад, "великая заслуга Пифагора
заключалась в том, что он заложил основувсеобщей
науки холистического типа, в которой
научное познание стало неотъемлемой частью целого комплекса
основ этических, метафизических и религиозных, при этом не
были забыты ителесные
упражнения. Одним словом, познание имело
функцию одновременно гносеологическую, экзистенциальную и
сотериологическую" (т.е. спасительную. - Прим.
ред.).
2.
Ислам. В
исламе монашество официально не признано и не
существовало как институт. Выражение "В исламе монашества
нет", приписываемое (что весьма сомнительно) самому
Пророку, ярко отражает недоверие ортодоксального
мусульманства к суфизму и всякого рода
братствам.
Суфизм.
Тем не
менее уже в первые века хиджры аскеты, живущие в уединении
или в миру, вели жизнь целомудренную и заполненную
молитвами, находились в полном подчинении воле Божией
(ислам),
соблюдали чистое поклонение Богу(ихлас), жили
в присутствии Бога (ихсан).
Ходили обычно во власянице(суф),
некоторые предпочитали "заплатанную одежду"
странников(муракка'а).
Довольно скоро образовались содружества суфиев, их члены
жили вместе или часто собирались - особенно для постоянного
чтения молитв и литании(вирд
идхикр). Были
среди них также и отшельники, и странники.
Для
суфизма характерны прежде всего его мистические устремления.
"Дай мне, Господи, проникнуть в глубины Океана единства
Твоего бесконечного" — так начинается одна из суфийских
молитв. В суфийских книгах часто упоминается этот "Океан"
как конечная цель пути.
Братства.
От этих
первых монашеских групп следует отличать братства
(тарук, ед.
число -тарика),
которые стали образовываться начиная с 12-13 вв. Исходное
значение терминатарика —
"дорога, путь", затем это слово стало означать устройство
совместной жизни, основанное на специальных правилах,
добавленных к общим положениям Ислама. Каждое братство
имело свое учение и метод восхождения души к Богу. Решающую
роль в возникновении и организации братств сыграли верования
шиитов. Считавшийся потомком Пророка имам был носителем
сокрытой истины, стоявшей превыше истины, выраженной в
законе. Свое знание и власть он мог передавать посвященным
— таким образом возникали целые цепи "передатчиков".
Передача осуществлялась от учителя к ученику, причем
отношения между ними были определены строгим правилом:
послушник(мюрид)
должен был не только полностью повиноваться учителю, но и
открывать ему свои мысли и даже сны.
Из членов
этих братств одни временно, другие долгие годы. вплоть до
самой смерти, жили в своего рода монастырях, называемых в
Магрибезаеия, а на
Востокеханка.
Большинство, правда, продолжало свою семейную и
общественную жизнь, но регулярно собиралось под руководством
"учителей" в центрах братств, иногда в мечетях.
Некоторыезавия
иханка стали
своего рода воинскими орденами: возникли
укреплениярибат
— главным образом, на севере Африки, в
них "братья" периодически собирались для защиты территории
или для военных походов. Таких называлимурабитум -
жителямирибат
(отсюда слово "марабу"). На время пребывания
врибат
они должны были оставлять жен и детей. Нужно заметить,
что в 13 и 14 вв. в Сирии и Египте пробовали создать
"женские монастыри".
Индийское
монашество. Эти слова
звучат как парадокс, так как монашеская жизнь индусов в
действительности никогда не была организована и подчинена
общим правилам: формы ее были самые разнообразные и гибкие.
Уже в ведический период (1500 - 1600 до Р. X.) существовали
отшельники, жившие в лесах (ваиа-
прасфа), и аскеты(шрамана).
странствующие (париврай) и
нищенствующие (бхиксу);
аскеты назывались также "отрекшимися" (самнясин),
так как они полностью и окончательно отрекались от мира, то
есть от мирского религиозного общества.
Скит
ы-А
шрамы
(ашрам
— слово, означающее также и "стадии
жизни") - это места, находящиеся в удалении от населенных
пунктов, расположенные часто в глубине леса. Живущие в
ашрамах отшельники-анахореты остаются там постоянно. Они
могут брать с собою жен, но должны соблюдать целомудрие.
Кроме исполнения брахманических предписаний, а именно чтения
Вед, жертвоприношений и ритуальных омовений, отшельники
предаются медитации и ведут суровый аскетический образ жизни
(тапас).
Однако все это - скорее уход от мира, а не разрыв с ним, так
как отшельники все время остаются частью брахманского
общества.
Отрекшиеся.
Отрекшиеся
(самнясин),
наоборот, порывают все связи с обществом: у них уже нет
никаких привязанностей во всех смыслах этого слова. Вот
почему они больше не принадлежат ни к какой касте (их
состояние соответствует "четвертой стадии жизни").
Безразличные к миру, без постоянного крова, не имея ничего,
кроме чаши для подаяний, они странствуют, испрашивая пишу и
имея единственной целью постижение своего внутреннего
"я"(атман).
Речь ни в
коей мере не идет об утверждении собственной личности (в
смысле, принятом на Западе), так как конечная цель —
осознание на личном опыте того, что собственное "я" является
не самостоятельной реальностью, а частью всеобщего "Я",
которое и естьБрахман.
"Поистине,
ты должен стремиться познать то начало, из которого
рождаются все существа, в котором они живут, родившись, и в
которое они возвращаются, умирая; это и есть Брахман".
Именно в смысле такого стремления к слиянию с абсолютным
Бытием через тождество следует понимать молитву, дошедшую
до нас через самую древнюю из Упанишад: "Из небытия
(асат)
выведи меня в бытие(саг),
из тьмы выведи меня к свету, из смерти выведи меня в
бессмертие!"
Монастыри.
Из
вышеизложенного ясно, что индийская монашеская жизнь почти
не принимала форм киновии, монашеских общежитий, и что
монастыри(ашрам)
в современном смысле слова - весьма скромных размеров. Если
не считать тех, что находятся в центрах паломничества вроде
Бенареса или Хардвара, монастыри представляют собой, в
основном, небольшие обиталища, где дается приют приходящим
и несколько помещений предоставлено гуру, то есть
наставнику, и его самым постоянным ученикам. В наши дни
более всего известны монастыри Сивананды, Ауробиндо, Рамана
Махарси, Ма Лнандамаджи и монастыри Ордена
Рамакришны.
Устав.
Раз в день
монах должен ходить испрашивать пищу, и ему надлежит, как в
случае отказа, так и в случае щедрого подаяния, оставаться
безразличным; он должен подавлять свои желания и при всех
обстоятельствах сохранять бодрость духа Он носит монашескую
одежду цвета шафрана, и его существование полностью зависит
от щедрости подающих. За нарушение правил накладывается
епитимья.
Монах
должен соблюдать пять основных обетов: не вредить живым
существам, быть искренним, воздерживаться от воровства,
владеть самим собой, проявлять щедрость. К этому добавляются
пять второстепенных обетов: равновесие духа, послушание
гуру, приветливость, чистоплотность и воздержание от
нечистой пищи. Можно отметить некоторые различия в практике
"отрекшихся" - так у монахов-шиваитов устав более строгий,
чем у вишнуитов.
Роль гуру
чрезвычайно важна: он обучает учеников, знакомит их со
священными текстами, читая и истолковывая их, обучает йоге:
овладению ритмом дыхания, особым статичным
лозам(асана),
и положениям тела(мудра),
медитации(самадхи).
Он руководит духовной жизнью каждого ученика и вменяет им
в обязанности повторение особоймантры
(примермантры:
"ОМ есть Бытие, Сознание, Единое, Брахман").
Молитва и
медитация являются
самыми важными духовными упражнениями. Одни монахи дают
обет молчания на сравнительно долгий срок, другие живут
затворниками, не принимая никого, — но это скорее
исключения. Самая распространенная форма молитвы — свободное
излияние души соответственно идеалу, который избрал сам
монах. Те, кто идут путем "любви" (бхакти-марга),
избирают одну из форма поведения, принятых в общении с
Божеством: смиренное к Нему приближение, приближение
служителя, родственника, друга, товарища по игре и даже
возлюбленного. Монаху открыты также три других пути: путь
познания (жнана-марга),
путь озаренной деятельности(карма-марго),
путь внутреннего самообладания(раджа-йога).
Обычно монах объединяет несколько таких путей сообразно
своему характеру.
Присутствовать
на храмовых богослужениях монахам совсем не обязательно, но
случаи, когда это и не рекомендуется, довольно редки.
Участие в храмовых службах как уступку ограниченности
человеческой природы допускают даже самые строгие
нон-дуалисты (школа Шанкары).
Буддийское
монашество. Буддизм в
своей сущности — религия монашеская: буддийское общество
немыслимо без монашеской общины(сангха).
Основоположное учение Будды, традиционно изложенное в
"Четырех Великих Истинах',' предлагает для достижения
спасения теорию и ряд практических советов, которые может
выполнить по-настоящему только монах.
Основы
монашеской духовности. Будда
видел спасение в избавлении (мокса
илимукти)
от страдания(дукха),
которое лежит в основе человеческого существования.
Имеется в виду не только страдание в обычном смысле
этого слова, но также непостоянство и условность всего
существующего в этом мире, частью которого является и
человек: человеческое существо есть всего лишь
непостоянное соединение из взаимозависимых и непрестанно
меняющихся энергий и элементов, состоящих из пяти
групп(ханда),
за которыми нет ничего устойчивого и постоянного. Будда
категорически отрицал существование какого бы то ни было
"я" — как в плане индивидуальном, так и в мировом.
Благодаря этому учению обанатта
(отрицаниеатмана)
буддизм является полной противоположностью
индуизму.
Таким
образом, бупдист видит путь спасения в том, чтобы осознать,
что не существует никакого "я" и, следовательно, нет
оснований для желаний. Избавившись от иллюзорного
представления отно- сителыю "я" и заглушив всякое желание,
он освобождается откармы и цепи
перевоплощений (самсара); он
больше не возродится, он достигнирваны.
Нирвана
есть
состояние, о котором ничего нельзя сказать позитивно, ибо
она за пределами известных, обусловленных реальностей, к
которым мы принадлежим; но ее, по крайней мере, можно
определить негативно, рассматривая как реальность
необусловленную, неограниченную, из которой автоматически
исключаются все индивидуальные признаки: "существует нечто
не рожденное, не причиненное, не созданное, не образованное.
Если бы не было этого не рожденного, не причиненного, не
созданного, не образованного, исход из этого рожденного,
причиненного, созданного, образованного мира не был бы
возможен. Но так как существует это не рожденное, не
причиненное, не созданное, не образованное, то возможно
высвободиться из мира того, что рождено, причинено,
создано, образовано". Буддийское спасение заключается в
том, чтобы достичь Абсолюта, полностью освободившись от мира
и, следовательно, от самого себя: вот почему путь спасения
непременно идет через полную "непривязанностъ".
Монахи и
миряне. Естественно,
что такая полная "непривязанность" неосуществима для мирян,
связанных семейными, профессиональными, общественными и
политическими обязанностями. Все, что они могут, - это
накоплением заслуг улучшить своюкарму и таким
образом стать монахами в одном из последующих
существований. Заслуги приобретаются исполнением пяти
основных заповедей буддийского закона и оказанием
материальной помощи монашеским общинам. Так монах становится
для мирянина источником приобретения заслуг: когда монах
отправляется за утренним подаянием, что больше напоминает
некий обряд, чем сбор милостыни, мирянин смиренно ему
кланяется и благодарит, так как принятие монахом подаяния
вменяется в заслугу мирянину. В свою очередь, монах должен
проповедовать мирянам "добрый закон" и быть для них живым
примером буддийского идеала. Таким образом, в буддизме
можно различить два уровня: для мирян — приобретение ряда
заслуг и для монахов - состояние духовной
непривязанности.
Следует
заметить, что буддийские монахи не являются священниками,
так как в буддизме священничества нет; поэтому термин
"посвящение", употребляемый дня обозначения церемонии
вступления всангха
(монашество), может ввести в заблуждение. То же относится к
слову "бонза" (японскоебозу,
переделанное португальцами вбонзо) — к
буддийским монахам его применяют неправильно, ибо его
настоящее значение "жрец". Но надо сказать, что в
большинстве буддийских стран монахи в глазах населения
представляют нечто сакральное, благодаря их аскетическому
образу жизни, мудрости и приобретенным сверхъестественным
способностям: поэтому их приглашают для совершения
разнообразных ритуальных или магических обрядов
(различающихся в зависимости от района).
Жизнь
буддийского
монаха. Будда
назвал свое учение "Срединным путем", и этот принцип
держаться середины служит идеалом монашеской жизни,
идеалом, столь же далеким от мирского комфорта, сколь и от
чрезмерных и порой причудливых умерщвлений плоти
брахманскихшрамана.
Вообще степень строгости и образ жизни зависит от страны, и
описание такого рода подробностей заняло бы слишком много
места.
Первоначально
монахи были странствующими и нищенствующими, откуда и
появился терминбхиксу
(бхикху на языке пали), но очень скоро они стали оседать на
местах, селиться в монастырях. Вначале каждый такой
монастырь представлял собою просто несколько хижин, где
монахи проводили только период дождей. Обычно эти монастыри
расположены в крупных населенных пунктах или в их
окрестностях. Но некоторые монахи предпочитают леса, где в
общежитиях или скитах ведут жизнь более суровую и
созерцательную. Образ жизни можно менять, поэтому многие
"лесные" монахи проводят в одиночестве всего несколько лет
или даже месяцев.
Буддийские
монахи не дают обетов: поэтому они всегда могут вернуться к
мирской жизни. Однако многие остаются монахами на всю жизнь.
В некоторых странах очень распространено временное
монашество. В Таиланде даже существует официальный порядок,
согласно которому молодой таиландец должен пройти
"монашеский стаж", причем этот стаж может длиться от
нескольких месяцев до нескольких лет. Этот обычай
способствует эффективному распространению духа буддизма
среди всего населения.
Монахи должны
соблюдать полное целомудрие. Однако в некоторых японских
сектах монахи оставили целибат и вполне законно ведут образ
жизни, близкий к мирскому.
Иногда
можно прочитать, что в Тибете монахи секты "красных
клобуков" могут жениться, но тут простое недоразумение, так
как речь не идет о посвященных монахах. В действительности,
в сектахрнин-ма-па,
са-скя-па ибкаб-ргюд-па
монахов мало; в некоторых отдаленных районах, особенно в
Сиккиме и в районе Дарджилинга, простая терпимость со
стороны настоящих монахов позволяет членам этих сект носить
монашескую одежду.
Следует
подчеркнуть, что в жизни монаха важное место занимает
медитация. В конечном счете, только через медитацию он может
придти к цели — при условии что им руководит опытный
наставник, ибо интенсивно предаваться медитации небезопасно.
Не следует забывать, что здесь речь идет не о медитации в
западном смысле этого слова, а об особом психосоматическом
методе, дающем возможность постигнуть на опыте временность и
безличность всех телесных и умственных явлений и,
следовательно, рассеять иллюзию существования какого бы то
ни было "я". Таково необходимое условие достижения
внутренней свободы по отношению к ограниченной и
обусловленной реальности, и если эта свобода достигнута, то
она ведет книрване.
ОСНОВОПОЛОЖНЫЕ
ЭЛЕМЕНТЫ
МОНАШЕСКОЙ
ЖИЗНИ
Отрешение
от мира. У всех
видов монашеской жизни в нехристианских религиях есть нечто
общее — а именно стремление выделиться в особую группу. Этим
объясняются различные обряды при вступлении или при
посвящении в монашескую общину, ношение особой одежды,
особое обращение с волосами (которые могут быть длинными или
бритыми, где как принято). Это отрешение от мира находит
свое внешнее выражение в возведении ограды, и доступ в
монастырские здания разрешается только монахам. Понятие
ограды включает в себя формы самые разнообразные и не
поддающиеся точному определению: чаше всего это только
монашеские кельи, тогда как значительная часть самого
монастыря представляет собой скорее место встречи с
верующими. Более важной считается, так сказать, ограда
внутренняя, духовная: свою отрешенность от мира монах должен
оберегать, соблюдая сдержанное поведение, которое у
буддистов определяется рядом точно установленных правил; он
обязан сохранять внутреннюю неприкосновенность, избегая
соблазнов, приходящих через органы чувств (в особенности
через зрение и осязание).
Это
отрешение от мира проявляется и в целибате, то есть в отказе
от семьи и от жизни в миру. Оно осуществляется также и
нестяжанием: форма и степень нестяжания зависят от места и
времени, но суть всегда одна - полнейшее безразличие ко
всему тому, что управляет жизнью мирян. Это самолишение,
этот отказ от всего считается необходимейшим условием для
достижения внутренней свободы, без которой нет спасения.
Спасение всегда понимается как избавление и уход от мира
относительных реальностей, каким бы ни представлялось
состояние, достигнутое в результате этого
процесса.
Вот почему
монах прежде всего стремится к уединению. Достичь его можно
по-разному: и в рамках монастырского общежития, и в келье
отшельника. Нужно сказать, что уже самая организация общей
жизни имеет целью обеспечить подобное уединение каждому
монаху, ибо благоприятствует развитию его духовкой жизни и
строго регулирует как отношения между членами братии, так и
отношения с посторонними: ведь у нехристианских монахов
главным двигателем духовного роста служит неустанная
медитация, а медитация, по сути, - нечто глубоко внутреннее
и личное.
Роль
аскезы. При всем
разнообразии аскетических упражнений в них наблюдаются
некоторые постоянные элементы — например, сведение к
минимуму сна и питания, что считается необходимым для
поддержания духовного бодрствования. Очень велики различия в
области умерщвления плот: у некоторых индийских аскетов оно
доходит до крайности, в то время как у буддийских монахов
практикуется весьма умеренно. В совокупности этих традиций
послушанию особой роли не отводится, и не потому, что оно не
практикуется, а просто потому, что оно рассматривается как
одно из проявлений общего состояния, порожденного
медитацией. Гораздо важнее полное повиновение своему
духовному наставнику, это условие sine
qua
non
прогресса
во внутренней жизни каждого.
Мистическое
устремление. Все
монашеские традиции сходятся еще в одном существенном
пункте, а именно в обостренном чувстве Абсолюта и в
устремлении приобщиться к этой абсолютной Реальности, даже
если ее нельзя выразить позитивно, как, например, в
буддизме. Это мистическое устремление явно лежит в самой
основе монашеской жизни, так как именно оно порождает острое
чувство "полной
несостоятельности этого преходящего мира" (Второй
Ватиканский Собор. Декларация об отношении Церкви к
нехристианским религиям).
НЕХРИСТИАНСКОЕ
МОНАШЕСТВО
И
ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА
Общие
элементы. Если
сравнить, например, образ жизни христианских монахов и
монахов буддийских, то прежде всего бросаются в глаза общие
элементы. У тех и у других наблюдается определенная форма
организованной жизни, имеющая целью духовное
совершенствование. Как известно, а конкретном плане законы
этого совершенствования одинаковы для всех людей: так, на
собственном опыте, совершенно независимо друг от друга
монашеские традиции пришли к одинаковым формам аскезы и даже
молитвы. В частности, некоторые церемонии буддийских монахов
удивительно напоминают службу в бенедиктинском
монастыре.
Различия.
Тем не
менее монашеская духовность у нехристиан развивалась в
направлении, далеко не всегда совпадающем с христианской
верой: например, спасение понималось совершенно иначе. В
индуизме речь идет о процессе чисто метафизическом; цель
индийской духовности - осуществление божественного начала в
человеке: в самой своей глубине человек рассматривается как
нечто тождественное Абсолюту, как частица Бога или как модус
Божества. В буддизме спасение представляется процессом
избавления от мира (как в смысле социологическом, так и
космическом), и в то же время невозможно позитивно
определить, что представляет собой конечный результат этого
процесса. С одной стороны, общим между индуизмом и
буддизмом несомненно является стремление рассчитывать ни
собственные силы человека для достижения спасения, а с
другой - отсутствие восприятия другого как такового, без
чего не может быть никаких отношений любви между человеком
как самостоятельной личностью и Богом, воспринимаемым как
личность.
Однако
толкование конкретной экзистенциальной жизни нехристианских
монахов затруднительно, так как их поведение часто выходит
за рамки учения, которое они исповедуют и на основе которого
определяют свой собственный духовный путь. Здесь возникает
вопрос более общего характера - о действии благодати у
нехристиан и о том, могут ли они приобрести подлинный
мистический опыт. Правда, их собственные объяснения
оказываются недостаточными или ошибочными, поскольку они
обусловлены метафизическими или антропологическими теориями,
несовместимыми с положениями библейского
Откровения.
Вопросы
еще не решенные. Сравнительное
изучение разных типов монашества только еще началось, но уже
можно поставить, по крайней мере, два вопроса,
заслуживающих особо углубленного исследования.
Первый
касается антропологии монашества. Все наблюдения
показывают, что во внешнем поведении и духовном настрое
христианских и нехристианских монахов имеются разительные
совпадения. В какой мере это определяется внутренним
предрасположением к монашеству - вот проблема, которую
должна решать антецедентная антропология. Ответить на этот
вопрос значит выяснить, какой тип человека предрасположен к
подобному образу жизни. Но важно также понять, в какой
степени монашеская жизнь изменяет поведение и внутреннее
состояние людей: это проблема антропологии консеквентной.
Речь тут идет о том, какой тип человека может сформироваться
под влиянием монашеской жизни.
Второй
вопрос относится к природе мистического опыта. Здесь
основной проблемой является соотношение между сапомознанием
и познанием Бога. Вот как ставится вопрос у Луи
Гарде:
"Может ли,
по крайней мере, в некоторых случаях познание Себя —
осуществляемое посредством внутреннего делания — привести к
познанию глубин Бога, осуществляемому через стремление
соединиться с Ним в любви? И если считать, что самопознание
неизбежно приводит к Богопоэнаиию, то в какой мере? И в
одинаковой ли степени оба эти стремления (самопознание и
Богопознание) способны оказать действенную помощь в поисках
Абсолюта? Могут ли они оба - самопознание и Богопознание —
совместно развиваться до самого конца? Или же существует
опасность, что экстаз станет главенствующим или даже
превратится в препятствие на пути соединения в любви с
Творцом и Спасителем? Или же экстаз должен отречься от
самого себя, дабы смогла в полной мере раскрыться тайна
божественной жизни в душе, которой овладел Другой, более
близкий ей, чем она самой себе?"
Лишь по
мере того как мы будем находить ответы на эти вопросы, мы
сможем в полной мере понять мистические устремления как
монахов нехристианских религий, так и
монахов-христиан.
Межрелигиозный
монашеский диалог. Естественно,
что эта проблематика, вызванная изучением феномена
монашества, не может рассматриваться с точки зрения чисто
теоретической: монашество есть, прежде всего, некая форма
жизни, в которой первостепенную роль играет личный опыт.
Вот почему желателен постоянный диалог между христианскими
и нехристианскими монахами.
Среди
инициаторов этого дела следует назвать Анри Ле Со и Жюля
Моншанена (которые ведут диалог с индийскими монахами) и
Томаса Мертона (диалог с монахами буддийскими, в
особенности с монахами учения Дзен). Уже больше десяти лет
действует "Общество межмонастырской взаимопомощи" (АИМ),
орган Бенедиктинского ордена с секретариатом в Ванве под
Парижем. Задачей Общества является организация конгрессов и
коллоквиумов в целях укрепления взаимопонимания между
христианскими и нехристианскими монахами. Так, уже
состоялись конгрессы в Бангкоке (декабрь 1968) и в
Бангалоре (октябрь 1973), встречи в Перетсхэме (США, июль
1977) и в Лоппеме (Бельгия, сентябрь 1977). Бюллетень АИМ,
выходящий на английском и французском языках два раза в год,
дает систематическую информацию об этих монашеских
межрелигиозных встречах.
|